Αυτή η ομιλία του Μάρρεϋ Μπούκτσιν του 1978 είναι εντυπωσιακά σημαντική και επίκαιρη. Σήμερα, 5 Ιούνη, παγκόσμια ημέρα περιβάλλοντος δημοσιεύεται για πρώτη φορά στα ελληνικά, όπως σώζεται από το απομαγνητοφωνημένο αρχείο του Unevenearth.org.
Στις 24 Αυγούστου 1978, ο Murray Bookchin έδωσε μια διάλεξη στο Toward Tomorrow Fair στο Amherst της Μασαχουσέτης. Επίσης μίλησαν στη συγκέντρωση εκείνης της χρονιάς αρκετοί εξέχοντες στοχαστές, συμπεριλαμβανομένων των R. Buckminster Fuller και Ralph Nader. Στην ομιλία του, ο Μπούκτσιν στρέφεται κατά της ιδεολογίας του φουτουρισμού και υπέρ του οικολογικού ουτοπισμού. Στο μέρος των ερωτοαπαντήσεων, επισημαίνει ότι δεν στρέφεται κατά της τεχνολογίας καθ’ εαυτήν, αλλά κατά της τεχνοκρατίας και περιγράφει επίσης, λεπτομερώς, το πολιτικό του όραμα για το μέλλον.
Η ομιλία είναι εκπληκτικά επίκαιρη στο σημερινό πλαίσιο: είναι σαν να προέβλεψε την άνοδο της φασιστικής ιδεολογίας και της ηθικής “των σωσιβίων” στον 21ο αιώνα, και μοιάζει με μία ευθεία απόρριψη του τεχνοκρατικού φουτουρισμού του Elon Musk, τόσο στη δεξιά όσο και στην αριστερή του εκδοχή. Επειδή η ομιλία του είναι τόσο εφαρμόσιμη σήμερα, αποφασίσαμε να την αναδημοσιεύσουμε εδώ, καθιστώντας την προσιτή σε ένα ευρύτερο κοινό. Έχει μεταγραφεί και επεξεργαστεί ελαφρά ώστε να υπάρχει η απαραίτητη ροή, συντομία και γραμματική, και χωρίστηκε σε υποενότητες για ευκολία στην ανάγνωση. Το αγγλικό κείμενο πρωτοδημοσιεύτηκε με την άδεια του The Bookchin Trust.
Σήμερα το πρωί στις 11.00, προσπάθησα να σας εξηγήσω γιατί δεν είμαι περιβαλλοντολόγος, αλλά μάλλον οικολόγος. Και προσπάθησα να σας δώσω μια ιδέα, τουλάχιστον κατά τη γνώμη μου, για το τι σημαίνει οικολογία, ως διακριτή έννοια από τον περιβαλλοντισμό. Το σημείο που προσπάθησα να επισημάνω πιο ουσιαστικά είναι ότι ο περιβαλλοντισμός προσπαθεί να επιδιορθώσει τα πράγματα, να εφαρμόσει επιδέσμους και διάφορα καλλυντικά στο περιβάλλον. Κατά κάποιον τρόπο πιάνει τη φύση, τη χαϊδεύει και της λέει: «Πάραγε!» Προσπαθεί να χρησιμοποιήσει χώμα, να ρίξει χημικά μέσα, τα οποία αν δεν ήταν δηλητηριώδη όλα θα ήταν υπέροχα. Αντίθετα, η οικολογία πιστεύει σε μια πραγματική εναρμόνιση της ανθρωπότητας με τη φύση. Και ότι η εναρμόνιση της ανθρωπότητας με τη φύση εξαρτάται θεμελιωδώς από την εναρμόνιση των ανθρώπων μεταξύ τους. Η στάση που είχαμε απέναντι στη φύση εξαρτιόταν πάντα από τη στάση που είχαμε ο ένας για τον άλλον. Ας μην κοροϊδευόμαστε, δεν υπάρχει «καθαρή φύση».
Το απλό γεγονός τώρα είναι ότι όχι μόνο δεν είμαι περιβαλλοντολόγος, σας έχω και καυτά νέα – δεν είμαι φουτουριστής. Δεν είμαι καθόλου μελλοντολόγος. Είμαι ουτοπιστής. Θέλω να δω αυτή τη λέξη να αναβιώνει. Θέλω να μας δω να τη χρησιμοποιούμε. Θέλω να μας βλέπουν να σκεφτόμαστε ουτοπικά. Μην σκέφτεστε τον φουτουρισμό. Θα ήθελα να μιλήσω γι’ αυτό, αν μου επιτρέπεται.
Τι είναι ο φουτουρισμός;
Τι είναι ο φουτουρισμός; Ο φουτουρισμός είναι το παρόν, όπως υπάρχει σήμερα, που προβάλλεται σε εκατό χρόνια από τώρα. Αυτό είναι ο φουτουρισμός. Εάν, δηλαδή, έχετε πληθυσμό X δισεκατομμυρίων ανθρώπων, πώς θα έχετε φαγητό, πώς θα το κάνετε αυτό κτλ… τίποτα δεν έχει αλλάξει. Το μόνο που κάνουν είναι να μεγαλώνουν τα πάντα, ή να αλλάζουν μέγεθος—θα ζεις σε τριάντα ορόφους ή θα ζεις σε εξήντα ορόφους. Ο Frank Lloyd Wright επρόκειτο να χτίσει ένα κτίριο γραφείων με ύψος ένα μίλι. Αυτό ήταν φουτουρισμός.
Το απλό γεγονός είναι ότι απλώς δεν πιστεύω ότι πρέπει να επεκτείνουμε το παρόν στο μέλλον. Πρέπει να αλλάξουμε το παρόν έτσι ώστε το μέλλον να φαίνεται πολύ, πολύ διαφορετικό από αυτό που είναι σήμερα. Αυτή είναι μια τρομερά σημαντική έννοια που πρέπει να διαδώσουμε. Έτσι, πολλοί άνθρωποι κυκλοφορούν σήμερα που φαντάζουν υποτίθεται πολύ ιδεαλιστές. Και τι ακριβώς θέλουν να κάνουν; Θέλουν οι πολυ-εθνικές εταιρείες να γίνουν πολυ-συμπαντικές εταιρείες [γέλια από το κοινό] – κυριολεκτικά!
Θέλουν να τις μεγαλώσουν στο διάστημα, θέλουν να αποικίσουν τη Σελήνη, ανυπομονούν να πάνε στον Δία, πολύ λιγότερο στον Άρη. Είναι όλοι πολύ απασχολημένοι, τρέχουν τριγύρω, έχουν ακόμη και μακριά μαλλιά και έχουν ακόμη και γένια, και έρχονται και λένε «Α, ανυπομονώ να μπω στο πρώτο μου διαστημικό λεωφορείο!» – αυτό είναι το μέλλον.
Αυτό θεωρείται οικολογία αλλά δεν είναι οικολογία. Είναι φουτουρισμός! Αυτό θέλει να κάνει η Exxon. Αυτό θέλει να κάνει η Chase Manhattan. Αυτό θέλουν να κάνουν όλες οι εταιρείες. Αλλά δεν είναι ουτοπία, είναι καθαρός φουτουρισμός. Είναι το παρόν που εκτείνεται στο μέλλον.
Πρόκειται για μία μαζική κοινωνία, και πώς διατηρούμε την επαφή μεταξύ μας. Δεν θα χρειάζεται καν να κοιτούμε ο ένας τον άλλον. Θα βλέπουμε τις οθόνες της τηλεόρασης. Θα πατώ ένα κουμπί, θα σε βλέπω στην οθόνη της τηλεόρασης, θα είσαι στον Άρη απ’ ό,τι ξέρω, και θα κάνουμε μια υπέροχη συζήτηση μεταξύ μας και θα πούμε «Gee whiz! Έχουμε μια εναλλακτική τεχνολογία!». Το θέμα είναι ότι αυτή δεν είναι μια απελευθερωτική τεχνολογία. Μπορεί να γνωρίζω ανθρώπους στο μέλλον για πολλά χρόνια —να παίζω σκάκι μαζί τους, να κάνω ενδιαφέρουσες διανοητικές συζητήσεις— και να μην τους αγγίξω ούτε μια φορά. Αν έτσι θα είναι το μέλλον, χαίρομαι που είμαι 57 χρονών και δεν θα προλάβω να κάνω τόσα πολλά. Δεν το θέλω. [γέλια από το κοινό] Είμαι πολύ σοβαρός.
Το αντιπυρηνικό κίνημα
Τώρα θα ήθελα να αγγίξω μερικά νεύρα. Δεν πιστεύω ότι η Γη είναι διαστημόπλοιο.6 Σας ζητώ να σκεφτείτε τι σημαίνει να θεωρείτε τη Γη ως διαστημόπλοιο. Δεν έχει βαλβίδες. Δεν διαθέτει όλα τα είδη εξοπλισμού ραντάρ για να καθοδηγηθεί. Δεν κινείται με ρουκέτες. Δεν έχει υδραυλικά. Εμείς μπορεί να έχουμε υδραυλικά. Αλλά αυτή δεν είναι «διαστημόπλοιο». Είναι ένα οργανικό, ζωντανό πράγμα, σε πολύ μεγάλο βαθμό, τουλάχιστον στην επιφάνειά της, κατασκευασμένη από ανόργανο υλικό. Βρίσκεται σε διαδικασία ανάπτυξης και σε διαδικασία εξέλιξης. Δεν είναι «διαστημόπλοιο».
Αρχίζουμε δυστυχώς να αναπτύσσουμε μια γλώσσα που δεν έχει τίποτα κοινό με την οικολογία. Έχει να κάνει πιο πολύ με τα ηλεκτρονικά. Μιλάμε για εισροές. «Δώστε μου την εισροή σας. Συνδέστε με!» [γέλια] Λοιπόν, δεν θέλω να «μπαίνω στην πρίζα», αλλά να συζητώ! [χειροκροτήματα] Οι μηχανές «μπαίνουν στην πρίζα». Το ραντάρ είναι η γλώσσα που το παρήγαγε και ο στρατός είναι η γλώσσα που παρήγαγε τις λέξεις «πρίζα».
Δεν είναι αυτό που θέλω. Δεν θέλω το «αποτέλεσμά» σου, θέλω εσένα. Θέλω να ακούσω τα λόγια σου. Θέλω να ακούσω τη γλώσσα σου. Δεν ασχολούμαι με το ‘feedback’ σου [γέλια], ασχολούμαι με έναν διάλογο, μια συζήτηση. Δεν είναι το ‘feedback’ αυτό που ψάχνω, αλλά η γνώμη σου. Θέλω να μάθω τι πιστεύεις. Δεν θέλω να έχω ένα κύκλωμα συνδεδεμένο σε εμένα όπου μπορώ να λάβω τα «σχόλιά» σας και εσείς να λάβετε την «εισροή» μου. [γέλια]
Παρακαλώ, κάνω μια έκκληση εδώ, κι αν νομίζετε ότι μιλώ απλώς για ένα γλωσσικό ζήτημα, νομίζω ότι κάνετε λάθος. Δεν μιλώ για γλώσσα, μιλώ για ευαισθησία. Ένα εργοστάσιο δεν έχει «είσοδο» ή «έξοδο». Κάνει κάτι για το οποίο τα ηλεκτρονικά δεν έχουν καμία απολύτως γλώσσα — απλώς μεγαλώνει! Μεγαλώνει! [χειροκροτήματα]. Και επιτρέψτε μου να σας πω και κάτι άλλο, όχι μόνο μεγαλώνει, αλλά κάνει κάτι περισσότερο από το να αλλάζει. Αναπτύσσεται. Έχουμε μεγάλο πρόβλημα με όλες αυτές τις λέξεις που αντικατοπτρίζουν τον τρόπο με τον οποίο σκεφτόμαστε, και αυτό είναι που με ενοχλεί.
Αυτή είναι η ευαισθησία του φουτουρισμού. Είναι η γλώσσα του φουτουρισμού, στην οποία οι ίδιοι οι άνθρωποι μοριοποιούνται, στη συνέχεια εξατμίζονται και τελικά μειώνονται σε υποατομικά σωματίδια, και αυτό που έχουμε πραγματικά στον δρόμο ενός οικοσυστήματος δεν είναι η ανάπτυξη και η εξέλιξη – αυτό που έχουμε είναι υδραυλικές εγκαταστάσεις. Τρέχουμε χιλιοθερμίδες μέσα από το οικοσύστημα. Και ανοίγουμε και σβήνουμε βαλβίδες εδώ κι εκεί.
Τώρα, αυτό μπορεί να είναι χρήσιμο, δεν το αρνούμαι. Πρέπει να ξέρουμε πώς η ενέργεια κινείται μέσα από ένα οικοσύστημα. Αλλά αυτό από μόνο του δεν είναι οικοσύστημα. Αρχίζουμε να μαθαίνουμε ότι τα φυτά έχουν τη δική τους ζωή και αλληλεπιδρούν μεταξύ τους· ότι υπάρχουν λεπτοί μηχανισμοί που πραγματικά δεν μπορούμε να κατανοήσουμε. Που δεν μπορούν να αναχθούν σε ενέργεια, δεν μπορούν να μειωθούν σε χιλιοθερμίδες, πρέπει να τα δούμε από διαφορετική οπτική γωνία. Πρέπει να τα θεωρούμε ως ζωή, διακρτιτά από τα μη-ζωντανά, και ακόμη και αυτή η διάκριση δεν είναι τόσο οξεία και ξεκάθαρη όσο νομίζουν πολλοί.
Αυτή είναι, λοιπόν, η γλώσσα του φουτουρισμού και η γλώσσα των ηλεκτρονικών, που αντανακλά μια πολύ ξεχωριστή ευαισθησία, που με ενοχλεί πάρα πολύ, πάρα πολύ. Δεν είναι ουτοπική –και θα το αναλύσω παρακάτω– είναι η γλώσσα της χειραγώγησης. Είναι η γλώσσα της μαζικής κοινωνίας.
Οι περισσότεροι φουτουριστές ξεκινούν με την ιδέα, «έχετε ένα εμπορικό κέντρο, τι κάνετε τότε;» Λοιπόν, η πρώτη ερώτηση που θα έπρεπε να τεθεί είναι, «γιατί στο διάολο να έχετε ένα εμπορικό κέντρο;» [γέλια]
Αυτή είναι η πραγματική ερώτηση που πρέπει να τεθεί. Όχι «τι γίνεται αν» έχεις εμπορικό κέντρο.
Εκεί έξω βρίσκεται η φοβερά τεράστια απόσταση, την οποία οι άνθρωποι αισθανόμαστε ότι πρέπει να αποικίσουμε, μεταβαίνοντας σε διαστημόπλοια ή με κάποιο τρόπο να σχετιστούμε με το μακρινό σύμπαν και να ακούσουμε τα αστέρια, αλλά δεν έχουμε καν αρχίσει να ακούμε τα δικά μας συναισθήματα. Δεν έχουμε καν αρχίσει να ακούμε τη δική μας τοποθεσία. Αυτός ο πλανήτης καταστρέφεται, και οι άνθρωποι μιλούν για μέσα προβολής διαστημικών πλατφορμών εκεί έξω. Μιλούν για ένα παγκόσμιο χωριό,7 όταν δεν έχουμε χωριά πουθενά σε αυτόν τον πλανήτη για αρχή. Δεν τα έχουμε. Δεν έχουμε χωριά, δεν έχουμε κοινότητες, ζούμε σε κατάσταση ατομοποίησης και περιμένουμε να επικοινωνούμε ηλεκτρονικά μεταξύ μας μέσω των παγκόσμιων χωριών. Αυτό με ενοχλεί γιατί μπορεί να είναι καλή η φυσική, μπορεί να είναι καλή η μηχανική, μπορεί να είναι καλή η δυναμική, μπορεί να είναι καλό ό,τι θέλεις, αλλά δεν είναι οικολογία. Δεν είναι οικολογία.
Τι είναι η οικολογία;
Το πιο θεμελιώδες λάθος ξεκινά με την ιδέα ότι τα πράγματα αλλάζουν. Τώρα, ξέρετε, η αλλαγή μπορεί να σημαίνει κάτι αλλά μπορεί και να μην σημαίνει τίποτε. Αν απομακρυνθώ από εδώ και περπατήσω τρία πόδια μακριά, «έχω υποστεί αλλαγή». Έχω απομακρυνθεί τρία πόδια, αλλά δεν έχω κάνει απολύτως τίποτα τόσο για μένα όσο και για εσάς. Δεν είναι η «αλλαγή» που με απασχολεί. Αυτό που με απασχολεί είναι η εξέλιξη, η ανάπτυξη. Δεν εννοώ την ανάπτυξη με την επιχειρηματική έννοια, εννοώ την ανάπτυξη της ανθρώπινης προοπτικής, εννοώ την ανάπτυξη του ανθρώπινου πνεύματος. Εννοώ την ανάπτυξη της ανθρώπινης επαφής. Αυτό είναι οικολογικό. Να εξελίσσεσαι είναι αυτό που είναι πραγματικά οικολογικό. Η αλλαγή μπορεί να σημαίνει οτιδήποτε. Το ερώτημα είναι ποιο είναι το τέλος προς το οποίο θέλετε να αναπτυχθείτε; Ποιος είναι ο στόχος που προσπαθείτε να πραγματοποιήσετε και τότε, στη συνέχεια, αν έχετε ή όχι αναπτυχθεί με βάση αυτόν τον στόχο. Επομένως, οι απλές εισροές και εκροές και η ανατροφοδότηση, η απλή κίνηση, δεν σημαίνει τίποτε – το πραγματικό πρόβλημα είναι η συζήτηση και ο διάλογος, η αναγνώριση της προσωπικότητας, η ανάπτυξη και η εξέλιξη, με τις οποίες ασχολείται η βιολογία. Δεν ασχολείται μόνο με την αλλαγή.
Τέλος, πρέπει να γίνει πολύ σαφές ότι εάν πιστεύετε ότι η Γη είναι ένα διαστημόπλοιο, τότε πιστεύετε ότι ο κόσμος είναι ένα ρολόι. Εσείς και ο κύριος Isaac Newton συμφωνείτε απόλυτα, ο κόσμος είναι ένα ρολόι, όπως ένα διαστημόπλοιο είναι πολλά υδραυλικά με πολλούς πυραύλους, με πολλά καντράν, με πολλούς πιλότους και όλα τα υπόλοιπα. Και αν πιστεύετε επιπλέον ότι η ομορφιά, σήμερα, της αλλαγής είναι ότι μπορείς να κινηθείς παντού με ένα ελικόπτερο, το οποίο θα πάρει τον γεωδαιτικό θόλο σου,8 ή να χρησιμοποιείτε κάποιο είδος ηλεκτρονικών επικοινωνιών για να σχετιστείτε με κάποιον που είναι 3.000 μίλια μακριά, τον οποίο μπορεί να μην δείτε ποτέ, τότε δεν αλλάζουμε, με την αναπτυξιακή έννοια, τίποτε απολύτως, αλλά κάνουμε τα πράγματα χειρότερα και χειρότερα συνεχώς. Και αυτό είναι ένα θέμα που με απασχολεί πολύ.
Η οικολογία –η κοινωνική οικολογία– πρέπει να ξεκινά με την αγάπη για τον τόπο. Πρέπει να υπάρχει ένα σπίτι. Οίκος–σπίτι–οικολογία– η μελέτη του νοικοκυριού. Αν δεν έχουμε νοικοκυριό –και αυτό το νοικοκυριό δεν είναι μια οργανική, πλούσια κοινότητα– αν δεν γνωρίζουμε τη γη στην οποία ζούμε, αν δεν καταλαβαίνουμε το έδαφός της, αν δεν καταλαβαίνουμε τους ανθρώπους με τους οποίους ζούμε, αν δεν μπορούμε να σχετιστούμε μαζί τους, τότε στο συγκεκριμένο σημείο βρισκόμαστε πραγματικά σε ένα διαστημόπλοιο. Βρισκόμαστε πραγματικά σε ένα κενό.
Η οικολογία πρέπει να ξεκινά με μια πολύ βαθιά κατανόηση της αλληλεπίδρασης μεταξύ των ανθρώπων και της αλληλεπίδρασης μεταξύ των ανθρώπων και του άμεσου οικοσυστήματος στο οποίο ζούμε. Από πού έρχεσαι, τι αγαπάς, ποια είναι η γη που αγαπάς. Δεν εννοώ τη χώρα ή το κράτος, μιλώ για τη γη που μπορεί να καταλάβετε. Μπορεί να είναι ακόμη και χωριό, μπορεί να είναι πόλη, μπορεί να είναι αγρόκτημα.
Αλλά πρώτα και κύρια, χωρίς αυτές τις ρίζες που σε τοποθετούν στη φύση, και σε μια συγκεκριμένη μορφή φύσης, είναι απάτη να μιλάς για κοσμική ενότητα, είναι απάτη να μιλάς για διαστημόπλοια, είναι εξαπάτηση ακόμα και να μιλάς για οικοσυστήματα χωρίς να έχεις αυτή την αίσθηση ενότητας με την άμεση τοποθεσία σου, με το έδαφος σου, με την κοινότητά σου, με το σπίτι σου. Χωρίς αυτή την κοινότητα και χωρίς αυτή την αίσθηση του σπιτιού, χωρίς αυτή την αίσθηση του οργανικού –του οργανικού και του αναπτυσσόμενου παρά του απλού ανόργανου και της «αλλαγής» στην οποία απλώς αλλάζεις θέση– δεν αλλάζεις τίποτα, τα προβλήματα απλώς ενισχύονται ή μειώνονται, πάντως παραμένουν τα ίδια προβλήματα.
Τι δεν είναι οικολογία;
Αυτός είναι ο λόγος που ο φουτουρισμός σήμερα παίζει έναν ολοένα και μεγαλύτερο αντιδραστικό ρόλο, επειδή λειτουργεί με την προκατάληψη ότι αυτό που έχετε είναι δεδομένο. Πρέπει να εννοήσετε αυτό που υπάρχει σήμερα, και να κάνετε προέκταση στο μέλλον, παίζοντας ένα παιχνίδι αριθμών. Και μετά, τριγυρνάς και χειραγωγείς υλικοτεχνικά εδώ κι εκεί, με αυτονόητη σε όλα αυτά την ιδέα ότι είσαι τα πράγματα που πρέπει να χειραγωγούνται. Υπάρχουν όλων των ειδών οι ειδικοί τεχνικοί που πρόκειται να αποφασίσουν μέσω των ηλεκτρονικών γνώσεών τους, μέσω της «τεχνογνωσίας» τους, μέσω της «ανατροφοδότησης» και της «εισροής» τους, πού θα πάτε, τι πρέπει να κάνετε: και αυτό γίνεται πολύ σοβαρό πρόβλημα σήμερα, ιδιαίτερα όταν συγχέεται με την οικολογία, που βασίζεται στο οργανικό, στην ανάπτυξη, στην εξέλιξη ως άτομο, ως κοινότητα και ως τόπος.
Στη συνέχεια, φτάνετε τελικά στο πιο απαίσιο παιχνίδι αριθμών από όλα: ποιος πρέπει να ζήσει και ποιος να πεθάνει. Το «παιχνίδι του πληθυσμού». Η τρομακτική ηθική της «σωσίβιας λέμβου», στην οποία τώρα στο όνομα της οικολογίας, προτείνονται απόψεις που σχεδόν δεν διακρίνονται από τον γερμανικό φασισμό.
Υπάρχουν αυτοί που είναι φτιαγμένοι για να πνιγούν – τυχαίνει να ζουν στην Ινδία. Βολικά, τυχαίνει να έχουν μαύρο ή σκούρο δέρμα και μπορείτε να τους αναγνωρίσετε. Κι έπειτα, υπάρχουν εκείνοι που καταλαμβάνουν μια άλλη «σωσίβια λέμβο», αυτή η σωσίβια λέμβος ονομάζεται Βόρεια Αμερική. Και σε αυτή τη σωσίβια λέμβο, πρέπει να διατηρήσεις αυτό που ήδη έχεις, βλέπεις;
Πρέπει να είσαι προετοιμασμένος να αναπτύξεις μια ηθική, πρέπει να είσαι έτοιμος να αναπτύξεις την αντοχή για να δεις ανθρώπους να πεθαίνουν. Φυσικά θα το μετανιώσετε, αλλά υπάρχουν λιγοστοί πόροι και αυξανόμενος πληθυσμός… τι μπορείτε να κάνετε; Είστε εκεί έξω στον ωκεανό, το πλοίο βυθίζεται, οπότε αντί να προσπαθήσετε να μάθετε τι ήταν λάθος με το πλοίο που το κάνει να βυθίζεται και αντί να προσπαθήσετε να φτιάξετε ένα πλοίο που θα επιτρέψει σε όλους μας να μοιραστούν τον κόσμο, μπαίνετε σε μια σωσίβια λέμβο, όπως ακριβώς μπαίνετε σε ένα διαστημόπλοιο, και σε αυτό το συγκεκριμένο σημείο, ο κόσμος θεωρείται καταραμένος. Αυτή είναι μια πολύ απαίσια ιδεολογία.
Μιλώ ως κάποιος που προέρχεται από τη δεκαετία του ’30 και θυμάται, πολύ δραματικά, ότι υπήρχε η δημογραφική οικολογία, αν θέλετε, στη Γερμανία, που δεν διαφέρει από κάποια δημογραφική οικολογία που έχω παρακολουθήσει σήμερα.9 Να θυμάστε καλά ότι οι επιπτώσεις ορισμένων από αυτές τις αντιλήψεις είναι εξαιρετικά ολοκληρωτικές, εξαιρετικά αντιοικολογικές, εξαιρετικά ανόργανες και τείνουν, αν μη τι άλλο, να προωθήσουν ένα ολοκληρωτικό όραμα για το μέλλον στο οποίο δεν υπάρχει ανθρώπινη κλίμακα, στο οποίο δεν υπάρχει ανθρώπινος έλεγχος.
Ένα άλλο πράγμα που με προβληματίζει πολύ βαθιά είναι ο τεράστιος βαθμός στον οποίο η κοινωνική οικολογία ή τα οικολογικά προβλήματα περιορίζονται απλώς σε τεχνολογικά προβλήματα. Αυτό είναι γελοίο. Είναι παράλογο. Το εργοστάσιο είναι ένα μέρος όπου ελέγχονται οι άνθρωποι, είτε κατασκευάζουν ηλιακούς συλλέκτες είτε όχι. Δεν έχει διαφορά. [Χειροκρότημα] Εκεί θα υπάρχουν οι ίδιες σχέσεις όπως υπό οποιεσδήποτε άλλες συνθήκες κυριαρχίας. Αν «νοικοκυριό» σημαίνει ότι οι γυναίκες φροντίζουν τα πιάτα και οι άντρες βγαίνουν έξω και κάνουν την αντρική δουλειά, όπως να κάνουν πόλεμο και να καθαρίσουν τον πλανήτη και να μειώσουν τον πληθυσμό, πού πήγαμε; Τίποτα δεν άλλαξε. Πώς θα μοιάζει ένα «διαστημόπλοιο» στη Γη; Τι θα είναι; Ποιος θα είναι ο στρατηγός που θα δώσει τις εντολές, ποιος θα είναι ο πλοηγός που θα αποφασίσει προς ποια κατεύθυνση θα πάει το «διαστημόπλοιο»;
Παρακαλώ να έχετε υπόψη σας ποιες είναι οι συνέπειες αυτών των πραγμάτων. Αν οι άνθρωποι ζουν σε πόλεις με ύψος ένα μίλι, πώς στο διάολο μπορείτε να γνωρίσετε ο ένας τον άλλον; Πώς μπορείς να έχεις αίσθηση για τη γη στην οποία ζεις, όταν το τοπίο που βλέπεις ανεβαίνει σε έναν ορίζοντα είκοσι, τριάντα, σαράντα μίλια μακριά; Στην κορυφή του Παγκόσμιου Κέντρου Εμπορίου, δεν έχω καμία απολύτως αίσθηση για τη Νέα Υόρκη. Αν ήμουν απλώς ένα συνηθισμένο, απλό προϊόν της Πολεμικής Αεροπορίας των Ηνωμένων Πολιτειών και μου είχαν διατάξει από το Παγκόσμιο Κέντρο Εμπορίου, μέχρι εκεί, να βομβαρδίσω το Μανχάταν, κοιτάζοντάς το από ψηλά, δεν θα έβλεπα τίποτα. Θα πατούσα το κουμπί και δεν θα είχε νόημα. Θα ανέβαινε η μεγάλη βόμβα, η μεγάλη λάμψη, το μεγάλο σύννεφο. Δεν θα είχε κανένα νόημα για μένα.
Κάτω στο έδαφος, όταν κοιτάζω ψηλά στο Empire State Building ή στο Παγκόσμιο Κέντρο Εμπορίου, νιώθω καταπιεσμένος. Νιώθω ότι με έχουν αναγάγει σε ένα ταπεινό μυρμήγκι. Αρχίζω να νιώθω τη ζήτηση για ένα περιβάλλον που να μπορώ να ελέγξω. Που να μπορώ να αρχίσω να καταλαβαίνω. Αλλά όταν βλέπω φυτά να φυτρώνουν γύρω μου, όταν βλέπω ζωή να υπάρχει γύρω μου –ανθρώπινη ζωή, ζωική ζωή όλων των διαφορετικών μορφών της, χλωρίδα– τότε μπορώ να σχετιστώ. Αυτή είναι η γη μου.
Σκέψου ανθρώπινα
Αυτό που πρέπει να κάνουμε δεν είναι μόνο «να σκεφτόμαστε σε μικρή κλίμακα», πρέπει να σκεφτόμαστε ανθρώπινα.10 Το μικρό δεν είναι αρκετό. Το ανθρώπινο είναι αυτό που μετρά, όχι μόνο το μικρό. Ό,τι όμορφο υπάρχει είναι οι άνθρωποι, τα οικοσυστήματα και η ακεραιότητά τους στα οποία ζούμε. Αυτό που είναι όμορφο είναι το χώμα που μοιραζόμαστε με τον υπόλοιπο κόσμο της ζωής. Και ιδιαίτερα αυτό το ιδιαίτερο κομμάτι του εδάφους στο οποίο νιώθουμε ότι έχουμε κάποιο βαθμό διαχείρισης. Δεν είναι μόνο ό,τι μικρό που είναι όμορφο, είναι ό,τι είναι οικολογικό που είναι όμορφο, ό,τι είναι ανθρώπινο είναι όμορφο.
Αυτό που είναι σημαντικό δεν είναι μόνο ότι μια τεχνολογία είναι κατάλληλη. Όπως έχω ξαναπεί: η Επιτροπή Ατομικής Ενέργειας είναι απολύτως πεπεισμένη ότι οι πυρηνικοί σταθμοί είναι η κατάλληλη τεχνολογία – για την Επιτροπή Ατομικής Ενέργειας. Τα βομβαρδιστικά B1 είναι πολύ κατάλληλη τεχνολογία – για την Πολεμική Αεροπορία.
Αυτό που με απασχολεί είναι, και πάλι, τι είναι απελευθερωτικό, τι είναι οικολογικό. Πρέπει να φέρουμε αυτές τις λέξεις με αξίες, και πρέπει να φέρουμε αυτές τις έννοιες με αξίες στη σκέψη μας, διαφορετικά θα γίνουμε απλοί φυσικοί, που θα ασχολούνται με τη νεκρή ύλη και θα αντιμετωπίζουν τους ανθρώπους σαν να είναι απλά αντικείμενα προς χειραγώγηση μέσα σε διαστημόπλοια, ή που θα συνδέονται μέσω διαφόρων μορφών ηλεκτρονικών συσκευών ή θα υποβάλλονται σε παγκόσμια παιχνίδια ή τέλος θα παρασύρονται σε μια σχεδία ή σε μια σωσίβια λέμβο στην οποία θα κλωτσούν όποιον απειλεί να φάει τα μπισκότα του ή απειλεί να πιει το απεσταγμένο νερό του – και αυτό γίνεται οικοφασισμός. Αυτό γίνεται οικοφασισμός και με τρομάζει να σκέφτομαι ότι οτιδήποτε οικολογικό –ακόμα και αυτή η λέξη «οικολογικό»– θα μπορούσε να συνδεθεί με τον φασισμό.
Πρώτα και κύρια, πρέπει να επιστρέψουμε στην ουτοπική παράδοση, με την πιο πλούσια έννοια του όρου του. Όχι στην ηλεκτρονική παράδοση, ούτε στην παράδοση της NASA, ούτε στην παράδοση του Sir Isaac Newton, στην οποία όλος ο κόσμος ήταν μια μηχανή ή ένα ρολόι.
Μπορείς να ταξιδέψεις σε όλη τη χώρα και να μην μάθεις τίποτα, γιατί κουβαλάς μαζί σου κάποιον που είναι πολύ σημαντικός και που θα αποφασίσει αν θα μάθεις ή όχι: αυτός είναι ο εαυτός σου. Μετακομίστε αύριο στην Καλιφόρνια, κι αν εξακολουθείτε να έχετε τα ίδια ψυχολογικά, πνευματικά και διανοητικά προβλήματα, θα ιδρώσετε στο Σαν Φρανσίσκο το ίδιο όπως στο Άμχερστ ή στη Νέα Υόρκη. Αυτό είναι το σημαντικό – να ανακτήσετε τον εαυτό σας, να αρχίσετε να δημιουργείτε μια κοινότητα, και τι είδους κοινοτική φαντασία μπορεί να αρχίσει να δημιουργείται.
Τι σημαίνει να είσαι ουτοπιστής;
«Η φαντασία στην εξουσία», όπως είπαν οι Γάλλοι φοιτητές. «Να είσαι ρεαλιστής, κάνε το αδύνατο», γιατί αν δεν κάνουμε το αδύνατο, όπως έχω φωνάξει ξανά και ξανά, θα καταλήξουμε με το αδιανόητο – και αυτό θα είναι η καταστροφή του ίδιου του πλανήτη. Το να κάνουμε λοιπόν το αδύνατο είναι το πιο ορθολογικό και πρακτικό πράγμα που μπορούμε να κάνουμε σήμερα. Και αυτό το «αδύνατο», τόσο κατά τη δική μας πεποίθηση όσο και κατά την κοινή μας πεποίθηση με τους αδελφούς και τις αδελφές μας, είναι να αρχίσουμε να προσπαθούμε να δημιουργούμε ή να εργαστούμε προς μια πολύ ξεχωριστή ιδέα του τι συνιστά μια αληθινά απελευθερωμένη και οικολογική κοινωνία. Μια ουτοπική αντίληψη, όχι μια φουτουριστική αντίληψη.
Τελικά σημαίνει αυτό: ότι πρέπει να αρχίσουμε να αναπτύσσουμε οικολογικές κοινότητες.
Όχι απλώς μια οικολογική κοινωνία – οικολογικές κοινότητες, που αποτελούνται από σχετικά μικρό αριθμό ομάδων, και όμορφες κοινότητες που βρίσκονται σε απόσταση μεταξύ τους, έτσι ώστε να μπορείτε σχεδόν να περπατήσετε μέχρι αυτές, όχι απλώς να μπείτε σε ένα αυτοκίνητο και να ταξιδέψετε εξήντα ή εβδομήντα μίλια για να να τις φτάσει. Σημαίνει ότι πρέπει να ξανανοίξουμε τη γη και να την επαναχρησιμοποιήσουμε για να δημιουργήσουμε οργανικά «κρεβάτια κήπων» και να μάθουμε πώς να αναπτύξουμε μια νέα γεωργία στην οποία θα συμμετέχουμε όλοι στην κηπουρική.
Πρέπει να εξετάσουμε τις κοινότητες για τις οποίες μπορούμε να πάρουμε μια ενιαία άποψη, όπως είπε ο Αριστοτέλης πριν από περισσότερα από 2200 χρόνια –και δεν έχουμε μάθει ακόμη πολλά από τους Έλληνες, παρ’ όλες τις αδυναμίες τους ως δουλοκτήτες και ως πατριάρχες– κοινότητες που μπορούμε να δούμε σε μια ενιαία προβολή, ώστε να γνωριζόμαστε μεταξύ μας. Όχι κοινότητες στις οποίες γνωριζόμαστε λόγω του ότι καθόμαστε και μιλάμε στο τηλέφωνο, ή ακούγοντας κάποια αρχηγική ομιλία από ένα μικρόφωνο ή ακούγοντας κάποια μεγαλύτερη αρχηγική ομιλία σε μια οθόνη τηλεόρασης. Πρέπει να είμαστε καθισμένοι γύρω σε κοινότητες, στις δημόσιες συνελεύσεις των πόλεων και σε εκείνες τις δομές που έχουμε εδώ στις Ηνωμένες Πολιτείες ως μέρος μιας κληρονομιάς, τουλάχιστον –την καλύτερη κληρονομιά των Ηνωμένων Πολιτειών– και να αρχίσουμε να σκεφτόμαστε ουτοπικά με την πληρέστερη έννοια της λέξης.
Πρέπει επίσης να αναπτύξουμε τις δικές μας τεχνολογίες. Δεν μπορούμε να αφήσουμε άλλους ανθρώπους απλώς να τις χτίσουν για εμάς. Πρέπει να ξέρουμε πώς να φτιάξουμε τις βρύσες μας και να δημιουργήσουμε τις δικές μας συλλογικότητες. Πρέπει να γίνουμε πλούσια διαφοροποιημένα ανθρώπινα όντα. Πρέπει να είμαστε ικανοί να κάνουμε πολλά διαφορετικά πράγματα. Πρέπει να είμαστε αγρότες-πολίτες και πολίτες-αγρότες. Πρέπει να ανακτήσουμε το ιδανικό που πίστευε στον 18ο αιώνα ακόμη και ένας Ben Franklin – που σε καμία περίπτωση δεν μπορεί να θεωρηθεί, κατά τη γνώμη μου, κάτι περισσότερο από ένας φιλισταίος: μπορείς ταυτόχρονα να τυπώνεις και να διαβάζεις, και όταν τυπώνεις, διαβάζεις αυτά που εκτύπωσες. Αυτό πρέπει να φέρουμε στον εαυτό μας. Δεν πρέπει να σκεφτόμαστε απλώς με όρους αλλαγής· πρέπει να σκεφτόμαστε με όρους ανάπτυξης.
Πρέπει να χρησιμοποιήσουμε τη γλώσσα της οικολογίας έτσι ώστε να μπορούμε να αγγίξουμε ο ένας τον άλλον με τη μαγεία των λέξεων και να επικοινωνήσουμε μεταξύ μας, με τη μαγεία και τον πλούτο των εννοιών. Dia-logos, ομιλία μεταξύ δύο. Λόγος – λογική, να συλλογιζόμαστε δημιουργικά, διαλεκτικά και να αναπτυσσόμαστε μέσω της συνομιλίας και μέσω της επικοινωνίας. Αυτό εννοώ ουτοπία.
Πρέπει να επιστρέψουμε στον Φουριέ, ο οποίος είπε ότι το μέτρο της καταπίεσης μιας κοινωνίας μπορεί να καθοριστεί από τον τρόπο που αντιμετωπίζει τις γυναίκες της. Δεν το είπε ο Μαρξ, ήταν ο Κάρολος Φουριέ… Πρέπει να επιστρέψουμε στην πλούσια παράδοση των συνελεύσεων της πόλης της Νέας Αγγλίας, και ό,τι ήταν υγιές σε αυτήν και να το ανακτήσουμε, και να μάθουμε έναν νέο τύπο συνομοσπονδισμού.
Σήμερα, τα πραγματικά κινήματα του μέλλοντος στον βαθμό που είναι ουτοπικά στην οπτική τους –στον βαθμό που προσπαθούν να δημιουργήσουν όχι μια προέκταση του παρόντος, αλλά να δημιουργήσουν κάτι που είναι πραγματικά νέο, που μόνο μπορεί να σώσει τη ζωή, το ανθρώπινο πνεύμα, καθώς και την οικολογία αυτού του πλανήτη– πρέπει να οικοδομηθούν γύρω από μια νέα, πλούσια επικοινωνία, όχι μεταξύ ηγέτη και επικεφαλής—αλλά μεταξύ μαθητή και δασκάλου, έτσι ώστε κάθε μαθητής να μπορεί τελικά να γίνει δάσκαλος και όχι δικτάτορας, κυβερνήτης, ελεγκτής και χειριστής.
Και πάνω από όλα πρέπει να σκεφτόμαστε οργανικά. Οργανικά – όχι ηλεκτρονικά. Πρέπει να σκεφτόμαστε με όρους ζωής και βιολογίας, όχι με όρους ρολογιών και φυσικής. Πρέπει να σκεφτόμαστε με βάση το τι είναι ανθρώπινο, όχι το τι είναι απλώς μικρό ή μεγάλο, γιατί μόνο αυτό θα είναι όμορφο. Οποιαδήποτε κοινωνία επιδιώκει να δημιουργήσει ουτοπία δεν θα είναι μόνο μια κοινωνία ελεύθερη, πρέπει επίσης να είναι μια κοινωνία όμορφη. Δεν μπορεί πλέον να υπάρχει διαχωρισμός –περισσότερο από το μυαλό και το σώμα– μεταξύ της τέχνης και της ανάπτυξης μιας ελεύθερης κοινωνίας.
Πρέπει να γίνουμε καλλιτέχνες τώρα, όχι μόνο οικολόγοι, ουτοπιστές. Όχι φουτουριστές ούτε περιβαλλοντολόγοι.
[χειροκροτήματα]
Στον Murray Bookchin έγιναν δύο σχετικές ερωτήσεις από το κοινό, οι οποίες δεν ακούγονταν στην ηχογράφηση. Ο πρώτος ερωτών ρώτησε αν ήταν ενάντια στην τεχνολογία.
Murray Bookchin: Όχι, αυτό δεν είναι καθόλου αλήθεια. Βλέπω μια πολύ σημαντική χρήση της τεχνολογίας. Αυτό στο οποίο αναφέρομαι είναι μια τεχνοκρατία. Αυτό για το οποίο μιλώ είναι η διακυβέρνηση από τεχνικούς. Αυτό για το οποίο μιλώ είναι η χρήση διάφορων τύπων τεχνολογικών συσκευών που είναι απάνθρωπες για τους ανθρώπους και απάνθρωπες στην κλίμακά τους και δεν μπορούν να ελεγχθούν από τους ανθρώπους. Η ομορφιά μιας οικολογικής τεχνολογίας –μιας οικοτεχνολογίας, ή μιας απελευθερωτικής τεχνολογίας ή μιας εναλλακτικής τεχνολογίας– είναι ότι οι άνθρωποι μπορούν να την κατανοήσουν εάν είναι πρόθυμοι να προσπαθήσουν να αφιερώσουν κάποιο βαθμό προσπάθειας για να το κάνουν. Είναι απλότητα, όπου είναι δυνατόν, είναι μικρής κλίμακας, όπου είναι δυνατόν. Αυτό λέω. Δεν μιλώ για επιστροφή στην παλαιολιθική εποχή, δεν μιλώ για επιστροφή σε σπηλιές. Δεν μπορούμε να επιστρέψουμε σε αυτό και δεν νομίζω ότι θέλουμε να επιστρέψουμε σε αυτό.
Στην επόμενη ερώτηση του κοινού, ο Bookchin καλείται να περιγράψει πολύ συγκεκριμένα το πολιτικό του όραμα. Ακούγεται γέλιο μετά την ερώτηση.
Murray Bookchin: Θα είμαι πολύ σκληρός και θα ασχοληθώ με αυτό και όχι απλώς θα σας πω ότι σας δίνω κάποιες ασαφείς φιλοσοφικές αρχές. Θα ήθελα να δω κοινότητες, συνεταιρισμούς τροφίμων, ομάδες συγγένειας, όλους αυτούς τους τύπους δομών — συνελεύσεις πόλεων να αναπτύσσονται σε όλες τις Ηνωμένες Πολιτείες. Θα ήθελα να δω οργανώσεις γειτονιάς, μη ιεραρχικές στη μορφή τους, να αναπτύσσονται σε όλες τις Ηνωμένες Πολιτείες, από τη Νέα Υόρκη έως το Σαν Φρανσίσκο, από το αγροτικό Βερμόντ έως την αστική Καλιφόρνια. Όταν αυτοί οι συγκεκριμένοι οργανισμοί αναπτυχθούν γρήγορα και συνομοσπονδιοποιηθούν, αρχικά περιφερειακά, και ελπίζουμε, σε εθνικό επίπεδο, και ίσως ακόμη και διεθνώς –επειδή δεν μιλάμε πλέον μόνο για τις Ηνωμένες Πολιτείες, μιλάμε ακόμη και για το τι συμβαίνει στη Σοβιετική Ένωση σε έναν πολύ μεγάλο βαθμό– ελπίζω ότι θα το κάνουν τότε, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, με το παράδειγμα και μέσω της εκπαίδευσης θα κερδίσουν την πλειοψηφία των ανθρώπων σε αυτή την ευαισθησία. Και αφού συμβεί αυτό, θα απαιτήσουν να αλλαχθεί η κοινωνία και μετά θα πρέπει να αντιμετωπίσουμε ό,τι έχουμε να αντιμετωπίσουμε. Η μόνη εναλλακτική που έχουμε για το μετά, αν δεν το κάνουμε αυτό, θα είναι η εξής: θα οργανωθούμε σε γραφειοκρατίες, γραφειοκρατίες στο όνομα της προόδου, καθώς και γραφειοκρατίες στο όνομα της αντίδρασης, καθώς και σε γραφειοκρατίες το όνομα του status quo. Κι αν είμαστε οργανωμένοι με τη μορφή αυτών των γραφειοκρατιών, είτε χρησιμοποιούμε ηλιακή ενέργεια είτε νευρικό αέριο, δεν έχει καμία διαφορά, θα τελειώσουμε, τελικά, με το ίδιο πράγμα. Στην πραγματικότητα, η ιδέα ότι η ηλιακή ενέργεια ή η αιολική ενέργεια ή το μεθάνιο χρησιμοποιείται σήμερα αντί για ορυκτά καύσιμα, θα γίνει απλώς μια δικαιολογία για τη διατήρηση του ίδιου πολυεθνικού, εταιρικού και ιεραρχικού συστήματος που έχουμε σήμερα.
Προτείνω, λοιπόν, αυτοί οι τύποι οργανώσεων, και αυτοί οι τύποι κοινωνικών μορφών, να αναπτυχθούν σε όλη τη χώρα και να επηρεάσουν όλο και περισσότερο την πλειονότητα της γνώμης, σε σημείο όπου ο αμερικανικός λαός, με τον έναν ή τον άλλον τρόπο, κάνει τη φωνή του να ακουστεί, γιατί θα είναι η συντριπτική πλειοψηφία, και θα λένε ότι θέλουν να αλλάξουν την κοινωνία. Κι αν η Αμερική αναποδογυρίσει, θα αλλάξει όλος ο κόσμος, κατά την προσωπική μου άποψη. Διότι αυτό τυγχάνει να είναι το κέντρο, κυριολεκτικά ο θεμέλιος λίθος αυτού που θα ονόμαζα ολόκληρο το καπιταλιστικό σύστημα που σήμερα τυλίγει τον κόσμο, είτε είναι η Κίνα, η Κούβα και η Ρωσία, είτε είναι οι Ηνωμένες Πολιτείες, ο Καναδάς και η Δυτική Ευρώπη. Αυτό είναι, πολύ συγκεκριμένα, αυτό που προτείνω.
Θα ήθελα να το καταστήσω πολύ σαφές, ότι ο αμερικανικός λαός πρώτα θα αρχίσει να αλλάζει ασυνείδητα, πριν αλλάξει συνειδητά. Θα πας και θα τους πεις, τι γνώμη έχεις για τη δουλειά; Και θα πουν ότι είναι ευγενής. Θα τους ρωτήσετε τι γνώμη έχετε για την ιδιοκτησία; Και θα πουν ότι είναι ιερή. Και θα τους ρωτήσετε, τι πιστεύουν για τη μητρότητα, θα πουν ότι είναι μεγαλειώδης, είναι θεία. Τι πιστεύετε για τη θρησκεία, και θα πουν ότι ανήκουν σε αυτήν και ότι είναι απόλυτα αφοσιωμένοι σε αυτήν. Θα τους ρωτήσεις τι πιστεύουν για την Αμερική και θα σου πουν, είτε την αγαπούν είτε την αφήνουν. Θα πεις, τι πιστεύεις για τη σημαία και θα πουν ότι είναι δοξασμένη, Παλιά Δόξα.
Αλλά τότε μια μέρα κάτι πρόκειται να συμβεί. Μια μέρα, το ασυνείδητο, η προσδοκία, το όνειρο, η φαντασία, η ελπίδα με την οποία πηγαίνεις για ύπνο καθώς βυθίζεσαι στο λυκόφως του ύπνου, ή το πρωί που ονειρεύεσαι, αμέσως μετά το ξυπνητήρι που το έχετε κλείσει—αυτές οι προσδοκίες και τα όνειρα που βρίσκονται θαμμένα στο ασυνείδητο νου εκατομμυρίων Αμερικανών θα ξεσπάσουν στη συνείδησή τους.
Αυτή είναι η περίεργη κατάλυση, η περίεργη διαδικασία της εκπαίδευσης. Όλοι σήμερα είναι σχιζοφρενείς, όλοι κάνουμε διπλές ζωές και το ξέρουμε. Και όχι μόνο κάνουμε διπλές ζωές, αλλά αυτοί οι συνηθισμένοι – οι λεγόμενοι «συνηθισμένοι» – άνθρωποι εκεί έξω κάνουν επίσης διπλές ζωές. Και μια μέρα, αυτή η διπλή ζωή θα γίνει μια ζωή. Ίσως να είναι προς το χειρότερο. Ίσως όμως να είναι προς το καλύτερο. Στο συγκεκριμένο σημείο, ίσως ξεκινήσει κάτι σαν τον Μάιο, τον Ιούνιο του 1968 στο Παρίσι. Παντού, κάθε είδους σημαίες θα ανέβουν που δεν μοιάζουν με τη σημαία που έχουμε συνηθίσει να βλέπουμε. [γέλια από το κοινό] Ίσως μαύρες, ίσως κόκκινες, δεν ξέρω. Σε εκείνο το συγκεκριμένο σημείο, εκατομμύρια άνθρωποι θα σταματήσουν να εργάζονται και θα αρχίσουν να συζητούν.
Τότε θα έχετε αυτή την τρομακτική κατάσταση που ονομάζεται νόμος του όχλου. Αλλά αυτό θα συμβεί, και αυτό συνέβη εδώ το 1776, πίστευαν στον Βασιλιά μέχρι τον Ιούλιο του 1776. Στο μεταξύ, είχαν αμφιβολίες. Δεν ήξεραν καν ότι δεν τους άρεσε η μοναρχία. Αλλά μια μέρα ξύπνησαν και είπαν, στο διάολο ο βασιλιάς Γεώργιος. Και έτρεξαν μπροστά, και έγραψαν τη Διακήρυξη της Ανεξαρτησίας, και διαβάστηκε στα στρατεύματα. Στο συγκεκριμένο σημείο, ο Union Jack έπεσε και οι Stars and Stripes ανέβηκαν. Αυτός είναι ο τρόπος με τον οποίο οι άνθρωποι αλλάζουν πραγματικά.
Οι άνθρωποι αλλάζουν ασυνείδητα προτού αλλάξουν συνειδητά. Αρχίζουν να επιπλέουν τα όνειρα – οι ονειροπολήσεις είναι επικίνδυνες. Είναι κομμάτια φαντασίας, είναι κομμάτια ποίησης. Είναι τα μπαλόνια που πετούν ψηλά στην ιστορία.
——————————————————————–
Μεταγραφή και επιμέλεια στα αγγλικά από τη Constanze Huther. Στα ελληνικά δημοσιεύτηκε στον ελευθεριακό ιστότοπο Αυτολεξεί.
Ο Murray Bookchin ήταν πολιτικός θεωρητικός, φιλόσοφος και ακτιβιστής. Ανέπτυξε τη φιλοσοφία της κοινωνικής οικολογίας και την πολιτική θεωρία του ελευθεριακού δημοτισμού ή κομμουναλισμού, η οποία έχει επηρεάσει το αυξανόμενο «δημοτικό» κίνημα σε όλο τον κόσμο. Υπήρξε συνιδρυτής του Ινστιτούτου Κοινωνικής Οικολογίας, το οποίο είναι ενεργό μέχρι σήμερα. Ο Bookchin πέθανε το 2006. Η πλήρης ηχητική έκδοση αυτής της ομιλίας είναι διαθέσιμη από τις Ειδικές Συλλογές και τα Πανεπιστημιακά Αρχεία του Πανεπιστημίου της Μασαχουσέτης εδώ.
ΣΗΜΕΙΩΣΕΙΣ:
6. Το «Spaceship Earth» ήταν ένας δημοφιλής όρος που ξεκίνησε τη δεκαετία του 1960, έγινε διάσημος από μια ομιλία στον ΟΗΕ από τον Adlai Stevenson και χρησιμοποιήθηκε συχνά από τον διάσημο εφευρέτη και στοχαστή R. Buckminster Fuller. Ο όρος προέκυψε από την αυξανόμενη οικολογική συνείδηση της εποχής, όταν χρησιμοποιήθηκε για να τονίσει το πεπερασμένο των διαθέσιμων πόρων μας και την ανάγκη για παγκόσμια ειρήνη. Ο Bookchin μπορεί να σχολίαζε ευθέως τη χρήση του όρου από τον Fuller, ο οποίος ήταν πιθανότατα στο δωμάτιο εκείνη τη στιγμή.
7. Ο Bookchin αναφέρεται στο επιχείρημα του Marshall McLuhan ότι τα σύγχρονα μέσα μαζικής ενημέρωσης μας επέτρεψαν να ζούμε σε ένα «παγκόσμιο χωριό».
8. Μια άλλη αναφορά στον R. Buckminster Fuller, ο οποίος συχνά προωθούσε τον γεωδαιτικό θόλο ως πρότυπο στέγασης του μέλλοντος.
9. Ο Bookchin αναφέρεται σε βιβλία όπως το The Population Bomb των Paul και Anne Ehrlich, που εκδόθηκαν το 1968.
10. Αυτή είναι μια αναφορά στο εξαιρετικά δημοφιλές βιβλίο, Το μικρό είναι όμορφο: Μια μελέτη της οικονομίας σαν να έχουν σημασία οι άνθρωποι από τον EF Schumacher, που εκδόθηκε το 1973.
